Dragens Symbolisme

Dragen bærer en svært gammel symbolisme, og er omtalt i mange kulturer verden over. I dag har vi mistet kontakt med mye av den gamle symbolismen og hva den peker til, og dragen er i dag oftes ansett kun som et stort, farlig og ildsprutende fantasi-monster med vinger og et fryktinngytende utseende. Få er det som ikke har sett avbildninger eller hørt eventyrhistorier om dette fabeldyret. Ordet "drage" stammer fra et gammelt gresk utrykk som kan oversettes med "å se klart". Begrepet var knyttet til visdom og klarsynthet. Drager var ansett som voktere av visdom og innsyn. Jeg vil med dette trekke en relasjon mellom drager og våkne individer (som har fått innsyn i sannheten rundt vår eksistensielle natur). Disse individene har gjennomgått en dramatisk transformasjon av bevisstheten til et høyere plan av forståelse, innsyn, og visdom. Essensen av dette innebærer en oppløsning av den menneskelige psykologiske floken, en gjennombrennende avsløring av ego-prosessen i sinnet.

Noen klare eksempler på våkne individer er Melvyn Wartella, Adyashanti, Ramana Maharshi, Jiddu Krishnamurti, Gurdjieff, Richard Rose, Bob Fergeson, og Eckhart Tolle.

Drager er ofte symbolsk avbildet som slanger eller krypdyr med vinger, som peker til en forening mellom himmelen og jorden.

Slanger og krypdyr har en veldig ren og urgammel bevissthet, et sinn som er ubesudlet av dyriske tanker, hvor de flyter i ett med den underliggende livskraften i universet. De ser verden gjennom en klar varhet, men i denne primitive formen er de ikke bevisste eller klar over hva de er. Således er slanger og krypdyr symbolske vesen av det "underjordiske" og kollektivt underbevisste, som er noe annerledes fra de spirituelle verdiene som symboliseres av fuglene.

Fugler og vinger i gammelt billedspråk sikter ofte til en opplyst sinnstilstand, en transformert bevissthet til et høyere plan av innsyn og forståelse. Metaforisk kan dette illustreres som en larve transformeres til en sommerfugl. Psykologisk sikter denne metaforen til larven som et primitivt bevissthetsstadie, hvor puppen representerer ego-prosessen, og sommerfuglen den våkne og opplyste tilstanden av dyp visdom og forståelse.

Billedmessig er drager en forening mellom to tilsynelatende motparter; mellom den rene og urgamle bevisstheten/varheten som har direkte kontakt med livet, og det høyt utviklede sinnet av refleksjon og selvbevissthet... En forening som vil ta livet, menneskeheten og evolusjonen til nye høyder, hinsides egoets stagnerende og problematiske natur.

Jeg kan i denne sammenheng også nevne to andre drage-relevante symboler som kalles Caduceus og Oroborus.

Det gamle Caduceus-symbolet viser to slanger som slynger seg rundt en stav med vinger på toppen, og er ofte avbildet sammen med gudenes budbringere. I denne symbolismen ser vi den fulle kraften av det våkne individets opplysthet, hvor den lavere transedens fra underverdenens slange-bevissthet passerer gjennom midten av den jordlige virkelighet, og endelig når en transedens av himmelsk virkelighet på sine flyvende vinger.

Begrepet "transedens" betyr "å gå hinsides" eller "å overstige", og sikter til å overstige en tidligere form eller tilstand av seg selv. Caduceus-symbolet har også blitt feiltolket som et symbol av helbredelse, siden det har blitt forvekslet med staven til Aesculapius, som var den romerske medisin-guden. Dette er dessverre grunnen til at Caduceus blir brukt i moderne lege-sammenhenger.

Oroborus er et eldgammelt tegn, som er funnet hos mange atskilte kulturer verden over og er avbildet som en slange eller drage som i en sirkulær form svelger sin egen hale. Det er tolket som et symbol på livet, en perfekt syklisk likevekt som konstant omskaper seg selv. I gnostikismen er dette et symbol på evigheten og universets sjel.

Til slutt kan jeg nevne en artig symbolsk beskrivelse av "dragen", som trollmannen Merlin la fram i fantasifilmen Excalibur (fra 1981). Her kan dragen nesten sammenlignes med universets underliggende og gjennomstrømmende kraft eller energiflyt, og det minner meg litt om begrepet Tao fra den gamle opplyste kinesiske mesteren Lao Tzu.